Empatía, solidaridad, reconciliación, fraternidad, perdón y pluralidad: ubuntu es un compendio de la filosofía del respeto que ha sido fundamental para la resistencia y prosperidad de numerosas comunidades africanas que se han visto amenazadas en los últimos tiempos por crisis humanitarias devastadoras. A continuación, indagamos sobre el significado y la trascendencia de ubuntu y su repercusión en la sociedad contemporánea.
Ubuntu, el humanismo africano
La conexión del individuo con la comunidad y de esta con la tierra a través de una noción que se presenta como un tejido de fraternidad integral en el que nadie queda fuera, en el que nadie queda atrás, porque si un solo individuo pierde, todos pierden, porque si un solo individuo sufre una injusticia, todos sucumben. El ubuntu es el hilo dorado que teje el alma africana y la resplandece ante la eterna amenaza del depredador.
Proveniente de las lenguas xhosa y zulú que, a su vez, derivan del bantú, ubuntu es una noción que nutre el sentido de colectividad de los pueblos subsaharianos. Frente al egoísmo y al individualismo, ubuntu propone una forma de vida solidaria, fraternal y respetuosa con el otro a través de proverbios como ‘umuntu ngumuntu ngabantu’ que se traduciría como “somos a través de los demás”, “tú eres, luego yo soy”.
Esta relación honesta, tolerante y generosa con el otro, con los demás, se plantea como el cimiento de una sociedad integradora en la que las diferencias no son un impedimento ni un estorbo para el progreso: al contrario, son las que lo impulsan, asumiendo que el progreso social es la suma de todos y cada uno de los individuos que forman parte de una comunidad.
Así, ubuntu es una suerte de red integradora que, traducido a nuestro lenguaje occidental, conectaría lo local con lo global, una red sostenible que, en última instancia, vincularía a las comunidades con la tierra, con la naturaleza: una armonía plena e incorruptible entre individuo, colectivo y entorno natural. En definitiva, el humanismo africano que sigue deslumbrando al resto del mundo con su resiliencia, tal y como nos gusta decir a este lado del planeta.
Ubuntu y la reconciliación nacional
Hasta principios de los 90, Sudáfrica vivió una situación social repugnante marcada por el apartheid, un sistema de segregación racial que consistía en la creación de lugares separados entre negros y blancos cuyo verdadero objetivo —mantener el poder para la minoría blanca— era disfrazado de progreso para todas las comunidades.
La irrupción de líderes como Nelson Mandela o Desmond Tutu, inspirados por ubuntu, consiguieron poner fin a la tragedia, evitando otra tal vez mayor, al reconducir la rabia y el deseo de venganza hacia la reconciliación nacional: junto con la resistencia no violenta o satyagraha de Gandhi, uno de los mayores logros sociales de la historia contemporánea.
En este sentido, y ante un panorama extraordinariamente delicado que podría haberse convertido en un conflicto de consecuencias catastróficas, Desmond Tutu rescató la noción humanística de ubuntu para fortalecer una apuesta por la justicia reparadora, en lugar de vengativa.
Tal y como afirma la antropóloga de la Universidad de Granada Ester Massó Guijarro en su estudio sobre la relación entre ubuntu y los derechos humanos, la construcción del futuro de Sudáfrica se cimentó sobre los pilares conceptuales de ubuntu.
En vez de una venganza que no supondría para la víctima una liberación, sino al contrario una nueva prisión, se opta por una reconciliación con el culpable, por el perdón del victimario, asumiendo que él también forma parte de la comunidad, porque todos, incluso los ‘culpables’, tiene su papel en la armonía social. No se trata de olvidar, sino de perdonar para crecer juntos: un paradigmático ejemplo histórico de la inmensa potencialidad de la filosofía del ubuntu aplicado a un dilema social de compleja resolución.
No obstante, y a pesar de sus connotaciones extraordinariamente positivas, —o quizás justamente por ellas— ubuntu también ha sido descrito como una filosofía inventada sin raíces reales en la cosmovisión africana, un artificioso valor universal africano, “independiente del contexto histórico real de las sociedades que lo practicaron”, tal y como señala el investigador del Center for African Studies de la Universidad de Stanford Michael Onyebuchi Eze.
Y es que no hay que olvidar que, a menudo, desde el punto de vista occidental, se tiende a descifrar África como un todo histórico y social, cuando es una suma de pueblos con enormes diferencias. En este sentido, ubuntu sería o “una varita mágica política para capear cada nueva crisis social”, tal y como señala el propio Onyebuchi.
Ubuntu, el regalo de África al mundo
¿Es posible trasladar ubuntu a la sociedad occidental? ¿Nuestra sociedad líquida está preparada para aparcar la feroz competitividad, la cultura del odio y el permanente latido de venganza para una reconstrucción social (y espiritual) basada en el perdón, la solidaridad y la fraternidad?
Y es que nociones como ubuntu son la llave que abre la puerta del futuro de la humanidad, un futuro que solo puede entenderse a través de parábolas como la del globo y los niños:
Un profesor propone un juego a los niños de su clase. Cada uno debe hinchar un globo y pintar su nombre en él. A continuación, se revuelven los globos. El objetivo es que cada niño encuentre el globo con su nombre. Entre risas y búsquedas infructuosas, nadie es capaz de encontrar el globo con su nombre. Entonces el profesor dice a los niños: “Ahora, parad un momento, coged un globo cualquiera y entregádselo a su dueño”. En un momento, todos los niños tienen su globo.
Ubuntu es hacer feliz a los demás, a los que tienes a tu alrededor, para alcanzar la felicidad propia; es asumir que la desgracia ajena es la desgracia propia y que los triunfos y las capacidades de los demás no son una amenaza, ni una competencia, sino una ayuda para alcanzar nuestros propios sueños. Ubuntu es, en definitiva, la respuesta a la pregunta: ¿cómo debemos construir nuestro futuro?
